今日與大伙一同賞析《陽明語錄》中的這一句：心之體，性也，性即理也。故有孝親之心即有孝之理，無孝親之心即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？簡單翻譯一下：心的本體是人的真實人性，真實人性就是天理。比如有真實孝順父母的心就知孝順父母的理，否則即無此知；有真實忠君的心就知忠君的理，否則也即無此知。天理難道可以存在于心外嗎？
“忠孝仁義禮智信”，這一直都是我們國家的傳統美德，更是中華民族的寶貴遺產。這其中“忠孝”排在前兩位，體現出我們國家對“忠孝”的重視，確立其根基之地位。
“忠”，即忠君愛國之忠，忠乃立國之本。古今中外，無論哪一個國家，哪一個朝代，之所以在歷史上有其濃重的一筆，除了要有一個英明的元首之外，還要有一批效忠于元首的臣子，更要有一群擁護愛戴他們的百姓。上傳民意，下達政策，君民同心，擰成一股繩，勁往一處使，致力于社會發展和國民富強。當官的全心全意為人民服務，那人民自然也會熱情擁戴當官的，正所謂“官民一家親”。
“孝”，即孝順長輩之孝，孝是立家之本。我國尤其講究孝道，父母乃人之根。常言說得好：自己父母都不孝順的人絕不可交。成千上萬的家庭中，每個家庭的幸福指數又大不相同。有的人幸福，有的卻辛苦了大半生，好不容易事業有成，老了卻不能安度晚年。究其原因，正是家庭因果造成。凡是以孝持家的，他的子女必定以孝為先，以和待人，家庭和睦。反之，他的家庭一定是一團亂麻。
無論是忠是孝，皆由心使然。佛家亦云：世事無相，相由心生。一個人看待世界，待人待物的好壞，全在于這個人的內心。內心會影響人的行為舉止，形成習慣、性格，心態決定一切。
其實我們每一個人來到世界上時，命都掌握在自己手里，是好是壞都有自己決定，但是自己所呈現出來的相，卻和自己的內心相關。這里的“相”其一是指人的相貌，我們有時候看到心胸狹隘的人，其相貌所呈現出的和其內心一樣；其二便是人向外所看到的世界，所以有時候人常說：一個人心有多大，其格局就有多大，舞臺就有多大。
世間萬物都是客觀存在，雖然我們不能改變任何環境，但是我們卻可以改變我們對環境的看法。是以抱怨的態度看環境，還是以積極的態度看環境。這也就是為什么有人看日落很美，有人會很凄涼。
