“誠”的意義:誠意、正心、求理
《陽明語錄》開篇即是“心即理”,“無心外之理,無心外之物”。“存天理,去私欲”,王陽明心學的修身養性功夫不出這一句,那么何為“理”呢?
我理解的理就是中正之心。《大學》列出了四種心不正的狀態,四種不正分別是:“身有所忿懥,則不得其正”;“有所恐懼,則不得其正”;“有所好樂,則不得其正”;“有所憂患,則不得其正”。
所謂“不正”就是不能保持一種客觀的、中立的、實事求是的態度,而是帶有成見偏見,帶有過分情緒化的自我情感,當然就不能保證中正之心。
正心如何正呢?先誠其意。
“誠”到底指的是什么?“唯天下之至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”
所以,必先誠意才能正心,之后才能求理。誠意是求理的出發點,對待任何一件事物,首先要有一個誠的心態。
“誠”的意義在于,只有至誠懇切的人,才能盡力發揮他的天賦達到極致,以他為正能量出發點,再去影響他人向誠靠攏。人人都能做到誠,遵從自己的本性,則天地萬物也就和諧共生。天然具有真誠之心,自然就明白什么是善,若能明白什么是善,也就可以達到具有真誠之心,所謂“誠則明矣,明則誠矣”。
說到誠,不能不說“君子慎獨”,要有敬畏之心
“誠”要求把握向內探究的心態,并以此作為生命的本體;與關聯外在世界的“敬”不同。王陽明先生有大量強調要省察克制的話語,省察克制就是為善去惡。
為善去惡就要講究“君子慎獨”,在沒有外在監督的情況下也要始終不渝地、更加小心地堅持自己的道德信念,自覺按道德要求行事,不會由于無人監督而肆意妄行。
能做到“慎獨”的人少之,為什么還要去做呢?因為即使我們不能時刻做到,也要努力去做,要盡量去靠近它。只有這樣,社會才能進步,自己的品德修養才能提高。
完全做到“君子慎其獨”很難,但是起碼要有一顆敬畏之心。對于自然要有敬畏,對于生命要有敬畏,對于他人要有敬畏,有所敬畏,才會有所成就。
說到誠,如何做到一以貫之
君子慎獨,講的是人前與人后嚴格要求自己,一以貫之則是一個人歷史的統一,不能今天講誠,明天有不誠。一個人的未來由他的過去和現在決定。
“真小人”某種程度上說也做到了一以貫之,不隱藏、不掩飾,但是問題在哪兒呢?“真小人”沒有做到誠,既無中正之心,也無敬畏之心,不誠則失去了一以貫之的意義。“偽君子”想要展示一個誠的形象,但是在具體的行為中,“偽君子”不僅沒有嚴格恪守誠意,還以道貌岸然君子之名行小人之實,這樣的人終究會被識破、唾棄。
一以貫之也要講中庸之道,把握其中的度。真君子難做,但一定要遠離“真小人”、“偽君子”。
回到起點,承兌初心就是誠
常說回答初心,初心是什么,是理想,是小我理想和大我理想的統一,在大我理想繼續實現后,留下來的應該是“善”,為人類同胞的善意。
這個善意,在行動中以堅持“勿以善小而不為勿以惡小而為之”的原則來體現,因為善念之起就已是修養的一部分。