電影《千與千尋》里，千尋父母被美食吸引、縱享進而變成豬的鏡頭起初讓我十分不解。當時只覺得，這是一個畫面不恐怖但令人內心無比擔憂的情節。小姑娘千尋在這陌生的境地，父母遭遇如此詛咒，該如何繼續？
不同的人對這個情節的解釋不盡相同吧。我卻想起了《中庸》里，孔子如此日常地點明道之不行：“人莫不飲食也，鮮能知味也。”這句話頗日常也頗殘酷，作為肉身的人必須通過飲食來維持，這是度日的基本條件。然而，又有多少人只懂得吃，卻不懂得味道。這味道也許就是人生的興味、人生真正的滋味。
有時候會覺得“道德”二字，幾乎要淪為了大而無當的口號。此種情形需警惕、需淡去，而要回歸平實、回歸到對人的基本尊重。朱熹的《中庸章句序》引用了《尚書·大禹謨》里的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，被后世稱作“十六字心傳”。所謂學術研究里的道統論，抑或被簡化概括的叫法，其實都是框架性的、系統性的，一個人只有真正深入體察，才能了解這些文字的真正力量。它顯露著我們的先哲對于個體道德生活的自然肯定。
我認為，人是非常脆弱的，作為集體的社會是需要符合天道與人道的。而人的本質是什么？如果說西方思想注重認識論、注重對于大腦的研究、注重道德哲學的探討的話，那么中國哲學無疑更注重人的德性。這種德性關注自然、關注情感的自然生發、并對政治作為一種公共生活能夠自上而下營造社會文明擁有共識。正如《詩經》里所傳遞出的遠古生活圖景及政治良序，我猜想這也是《詩經》在《中庸》里被廣泛引用的原因吧。
我們無法想象生活在12世紀的、大約九百年之前的朱熹面臨的是怎樣的一個世界。但我覺得，即使科幻小說或者科技將現代人類引入了仿佛前途無限光明的瑰麗空間，人作為人始終要有敬畏心。
每個時代的個體組成這個時代，而時代往往將個體置于一種難以一目了然的境地。人心惟危，道心惟微，并不只是那個遙遠時代的寫照。
《詩經》有云：嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。如果你正自身難保，別急，你仍然可以追求向內的生活。
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸·第九章》）難道做到中庸就這么難？人追尋美德，人本質上是柔軟的。
柔軟如千尋小姑娘，至剛如其內心的成長。后來她和爸爸媽媽一起，開心地回家了。
