世間世人，鮮有一帆風順的，瑣事纏身，亦難以做到不為之所動。與宇宙的浩渺而言，回看這須臾一生，更是慨嘆自身的渺小。東坡先生與客泛舟游于赤壁之下時，美景良宵，聽聞悲蕭聲時，客不由發出“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”的感懷。
佛曰：“一花一世界，一木一浮生。”陽明先生亦有言：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。” 萬法唯心造，生命的短暫與永恒亦非時間來定義的。宛如東坡先生勸解賓客時道：“逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？”與其感懷生命之短暫，不如存養天理，去私欲，享受當下的每一時刻。
去私欲，心不為外物所動，不為外界所紛擾，并非一件易事。如若換個角度考慮，“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理”，這便也不再那么困難了。一切的煩憂悲喜，不過由心而造，由心而生，若能放下執念，便能擁有快樂的人生，這何嘗不是一場修行？
明弘治九年，放榜日，榜墻被圍的水泄不通。中榜的人興高采烈地招呼友人同去喝酒慶祝，名落孫山的人要么沮喪至極，要么掩面痛哭，而王陽明看到榜單臉上卻沒有任何表情，他說：“你們都以落第為恥，我卻以落第心動為恥。”于王陽明而言，科舉并非不重要，只是在這一生中，科舉只不過是他向前走的一小步，是他修行中的一小步，讀書是為了成圣。功名利祿不過是身外之物，這些東西，容易得到，也容易失去。所以，科考的愿望落空，他沒有時間為此郁郁不樂，因為他還有修行的下一步要去做。如果你為錯過了太陽而哭泣，那么也將會失去星星和月亮。
不能把的事看的太重，順其自然便是最好，更何況，人生在世難免會遇到波瀾，若能守住本心，才能得真自在。
明武宗正德元年，劉瑾渉政，王陽明為了給戴銑說情觸怒了劉瑾，被貶至貴州龍場，途中遭人追殺，為了逃避追殺，他不由偽造跳水假死躲過一劫。到了龍場后，王陽明并沒有沉浸在憤恨之中，而是給當地的居民講學，以禮待之，因此受到了當地居民的愛戴。他時常思考圣賢之道，身處當前之境，他應該如何做到像圣人那樣呢？
“圣人之道，本心自足”是他思考出來的最后答案。也正因如次，王陽明的“心學”由此誕生。
人生不過是一場修行，一步接著一步，修的是豁達從容，修的是本心自足。
