在《傳習錄》里，王陽明常講“知行合一”，用我們熟悉的哲學知識來講，其實就是真理和實踐的相互關系：實踐是檢驗真理的唯一標準，真理反過來又指導著實踐。
無論如何，這二者都是分不開的。
“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，生活中，我們時時刻刻都在獲取著新的“知”，而如何把“知”運用到“行”上，就需要我們不斷修煉，去做到真正的格物致知。
怎樣才算做到了格物致知？王陽明在《傳習錄》里舉了一個很好的例子：
有位下屬官員長期聽王陽明講學，覺得學說很好，但他說自己平日里經常要處理官司事務，沒辦法進行學習。王陽明聽后立刻指出他的想法是錯誤的，告訴他既然有官司事務，就應該從官司事務上學習。具體來講就是在審理案子的時候，要精細地省察并克治自己的私欲，正確地判斷是非。由此得出“若離了事物為學，卻是著空”的結論，即：離開具體事物談學習，那都是空談。
由此看來，格物致知與我們每個人都息息相關，隨時隨地都能進行。老師教書育人、醫生救死扶傷、環衛工人維持城市清潔、科研工作者不斷鉆研新技術……這些都是各個角色在他們的具體工作上學習。
平常一說起心學，佛學，很多人總是覺得離我們很遙遠，認為不是學者、不是出家人，用不著學習這些。可是，無論是王陽明的《傳習錄》，還是六祖慧能的《壇經》，都在告訴我們，大師們思考的東西完全不是飄在云端不接地氣的，是很多人在應用的時候，沒有找到正確的方法，或者說是從一開始就給了它們錯誤的定位。
那些看起來宏大的道理，能夠流傳千年，必定不會是脫離人們日常生活的。每一個學習者都能在自己的生命中找到修煉、開悟的時機，這和年齡無關，和身份無關，和擁有的財富無關。如果認識不能和實踐結合，它就不能被稱作為認識。
《中庸》有云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”這段話告訴我們，在什么位置就應該做什么樣的事，如此才能安然自得。我覺得這就是一種格物致知。那種一輩子把一件事做到極致的人之所以讓人佩服，就是因為他們將自己的畢生精力都花在一件事情上，兢兢業業做好自己領域內的事，每一次進步都是在踐行格物致知。
真正的學問不是存在于書里，而在于每次我們把它和實踐結合的時候。如此，它才能完整。而在我們真正將它付諸實踐之前，厚積薄發是必須的，所以要不斷修煉自身。不用擔心苦苦追尋不可得，因為當你用心尋求真理時，真理就在不遠處。
